Проблема толерантности как социальная проблема подразумевает не солидарность, не понимание и согласие между `нами` и `другими`, но признание за другими права быть не такими как мы, не соглашаться с нами. В нормальном обществе люди не пребывают в идиллическом согласии друг с другом. Борьба мнений сопряжена с конфликтными ситуациями; она служит двигателем общественной жизни, если не сводится к навязыванию своей воли другим и не вырождается в нетерпимость к инакомыслию. Согласие в равной степени важно, но не ценой насаждения принудительного единомыслия. Конформизм и нетерпимость - взаимодополняющие способы достижения этой цели. Проблема социальной толерантности, в конечном счете, - проблема баланса между столкновением и согласованием интересов. Установление такого баланса зависит от наличия в обществе доверия и готовности к компромиссу - умению добиваться своего, считаясь с интересами, убеждениями, верованиями, обычаями и привычками других людей. Толерантность вошла в фундаментальную схему европейских ценностных различений в Новое время в ходе формирования основных институтов либерального гражданского общества. В религиозной сфере она нашла выражение в принципах веротерпимости, религиозной свободы и свободы совести. Здесь толерантный подход основывался на признании несовершенства человека, с одной стороны, и свободы как непременного условия достойной и благой жизни, с другой: добродетель нельзя навязывать людям, к их заблуждениям и даже порокам следует относиться снисходительно, терпимо, позволяя существовать тому, что может считаться нежелательным или даже неправильным, чтобы не впасть самим в осуждаемый фанатизм. Философия Просвещения рассматривала толерантность в нравственно-правовом поле как моральное качество личности, исходя при этом из убеждения, что нормой является доминирование в обществе прочных моральных убеждений. Религиозное самоопределение Кант относит к сфере `практического разума` как дело веры, а не знания. Это моральная проблема, а не политическая: церковь должна быть отделена от государства. В обществе, где большинство сохраняет веру, исповедуя при этом разные религии, веротерпимость связана с представлением о том, что главное в религии - мораль и важно не то, какую веру человек исповедует, а само наличие у него (и в обществе) той или иной веры. Толерантный в этом смысле индивид и толерантное общество не сомневаются в том, что обладают знанием о добре и истине и что их терпимость является выражением этого знания.
Толерантность в постсовременном обществе означает нечто иное: моральный плюрализм интерпретируется здесь в духе релятивизма, убежденности в том, что принципы веры и поведения являются абсолютно субъективными и произвольными. В таком случае толерантный подход означает признание того, что любая точка зрения не хуже и не лучше всех остальных. Никакая религия не может претендовать на исключительное обладание истиной.
Как социальный феномен, толерантность существует в процессах взаимодействия, имеющих характер межкультурного контакта, включая отношения между этносами и расами, между полами и поколениями, социальными стратами и религиозными группами. Исторически и в индивидуальном развитии первична оппозиция между `своим` и `чужим`, в рамках которой толерантности нет места: кто не такой как мы (не с нами), тот против нас.
В контексте `модусных переменных` Т.Парсонса толерантность можно рассматривать как различение между тем, что признается допустимым (терпимым, приемлемым) и тем, что считается недопустимым( нетерпимым, неприемлемым). Как социальный феномен толерантность означает, следовательно, во-первых, позицию, т.е. сложившееся отношение (индивида, группы) к тем социальным реалиям (всякому `другому` - другим людям и другим группам), которые оцениваются позитивно, как допустимые, несмотря на их `инаковость`, во-вторых - выражающее это отношение поведение, направленное на конструктивное взаимодействие с этим `другим`.
